Los idiomas hebreo e idish utilizan un alfabeto diferente al que estamos acostumbrado. En la siguiente imagen verá las letras que lo conforman, en su propio orden. Tenga en cuenta que el mismo se escribe de derecha a izquierda, en lugar de izquierda a derecha como en inglés o el español, por lo que Alef es la primera letra del alfabeto hebreo y Tav es la última. Al alfabeto hebreo a menudo se lo llama «alefbet» debido a sus dos primeras letras.
Letras del Alefbeto Hebreo
Si esto te suena a griego, ¡no estás lejos! Muchas letras del alfabeto griego tienen nombres similares y aparecen en el mismo orden (¡aunque no se parecen en nada!): Alfa, Beta, Gamma, Delta … Zeta … Theta, Iota, Kappa, Lambda, Mu , Nu … Pi … Rho, Sigma, Tau.
La «Kh» y la «Ch» se pronuncian como en alemán o escocés, un ruido de carraspeo, no como la «ch» en «chicos». Tenga en cuenta que hay dos versiones de algunas letras (Kaf, Mem, Nun, Pei y Tzadei)
Vocales y puntos
Como la mayoría de los primeros sistemas de escritura alfabéticos semíticos, el alefbet no tiene vocales. Las personas que dominan el idioma no necesitan vocales para leer hebreo, y la mayoría de las cosas que se escriben en Israel se hace sin vocales.
Sin embargo, a medida que la alfabetización hebrea disminuyó, particularmente después de que los romanos expulsaron a los judíos de Israel, los rabinos reconocieron la necesidad de ayudas para la pronunciación, por lo que desarrollaron un sistema de puntos y rayas llamado nikkud (puntos). Estos puntos y guiones se escriben arriba, abajo o dentro de la letra, de manera que no alteren el espaciado de la línea. El texto que contiene estas marcas se denomina texto «puntiagudo».
La mayoría de los nikkud se utilizan para indicar vocales. Las imágenes que dejamos anteriormente indican los puntos vocales, junto con sus pronunciaciones (aproximadas). He escuchado bastantes variaciones en la pronunciación de las vocales.
Los puntos de las vocales se muestran en rojo. La letra Alef, que se muestra en negro, se utiliza para ilustrar la posición de los puntos en relación con las consonantes.
En esta imagen encontramos algunos otros nikkud,
El punto que aparece en el centro de algunas letras se llama dagesh. Puede aparecer en casi cualquier letra en hebreo. Con la mayoría de las letras, el dagesh no afecta significativamente la pronunciación de la misma; simplemente marca una división entre sílabas, donde la letra se pronuncia tanto al final de la primera sílaba como al comienzo de la segunda. Sin embargo, con las letras Beit, Kaf y Pei, el dagesh indica que la letra debe pronunciarse con su sonido fuerte (b, k, p) en lugar de su sonido suave (v, kh, f). Mire la imagen que dejamos arriba. En la pronunciación Ashkenazic (la pronunciación utilizada por muchos judíos ortodoxos y por muchos judíos mayores), Tav también tiene un sonido suave y se pronuncia como una «s» cuando no tiene un dagesh.
Shin se pronuncia «sh» cuando tiene un punto sobre la rama derecha y «s» cuando tiene un punto sobre la rama izquierda.
Vav, generalmente una consonante pronunciada como una «v», es a veces una vocal pronunciada «oo» como en «food» en inglés (transliterada «oo» o «u») u «oh» como en «¡Oh!» (transcrito «o»). Cuando se pronuncia «oo», tienen un dagesh (aunque a veces, Vav con dagesh se pronuncia «v»). Cuando se pronuncia «oh», tienen un punto en la parte superior (aunque a veces, Vav con un punto en la parte superior se pronuncia «vo»).
Los Nikkud se muestran en rojo para dar énfasis (normalmente serían del mismo color que las consonantes). En la pronunciación sefardí (que es lo que la mayoría de la gente usa hoy en día), esta línea se pronunciaría: V’ahavtah l’reyahkhah kamokhah. (Y amarás a tu prójimo como a ti mismo. Levítico 19:18).
Estilos de escritura
El estilo de escritura que vimos con anterioridad es el que se ve con mayor frecuencia en los libros hebreos. Se la conoce como letra de imprenta, escritura cuadrada o, a veces, escritura asiria.
Para los documentos sagrados, como los rollos de la Torá o los rollos dentro de los tefilín y mezuzot, hay un estilo de escritura especial con «coronas» (marcas parecidas a patas de gallo que salen de los puntos superiores) en muchas de las letras. Este estilo de escritura se conoce como STA«M, un acrónimo de Sifrei Torah, Tefillin y Mezuzot, que es donde verá ese estilo de escritura.
Hay otro estilo que se usa comúnmente al escribir hebreo a mano, a menudo denominado cursiva hebrea o manuscrito hebreo. La imagen a continuación muestra al alfabeto hebreo completo en una fuente que emula la cursiva hebrea.
Otro estilo que se usa en ciertos textos, particularmente el Talmud, se conoce como escritura Rashi, en honor a Rashi, el mayor comentarista de la Torá y el Talmud. El propio Rashi no lo usó; solo se nombra en su honor. La imagen que dejaremos a continuación muestra el alfabeto hebreo completo en una fuente Rashi Script.
K’tav Ivri: escritura hebrea antigua
Como se mencionó anteriormente, el alfabeto hebreo que usamos hoy se conoce como escritura asiria (en hebreo, K’tav Ashuri). Pero una vez hubo otra forma de escribir el alfabeto que los rabinos llamaron K’tav Ivri, que significa «escritura hebrea». Los arqueólogos han encontrado muchos ejemplos de esta antigua forma de escribir el alfabeto hebreo: en monedas y otros artefactos. Es bastante similar a la escritura fenicia antigua.
Los rabinos del período talmúdico eran muy conscientes de este antiguo K’tav Ivri, y plantearon la cuestión de si la Torá se entregó originalmente en K’tav Ivri o K’tav Ashuri. Una variedad de opiniones se expresan en el Talmud en el Sanedrín 21c-22a: una opinión afirma que la Torá fue dada originalmente en K’tav Ivri, pero fue cambiada a K’tav Ashuri en los días de Esdras, después del Exilio Babilónico. Otra opinión dice que la Torá fue escrita en K’tav Ashuri, pero que la escritura sagrada le fue negada a la gente cuando pecó y fue reemplazada por otra; cuando la gente se arrepintió, se restauró el K’tav Ashuri. Una tercera opinión afirma que la Torá siempre estuvo en K’tav Ashuri.
El consenso general es que la Torá se dio en K’tav Ashuri, porque el Talmud hace otras referencias que no tienen sentido en K’tav Ivri. El Talmud habla de las formas finales de las letras en la Torá original, pero K’tav Ivri no tiene formas finales. Habla sobre el centro del Samekh y el Mem final flotando milagrosamente cuando los Diez Mandamientos fueron tallados a lo largo de las tablas, pero no hay Mem final en K’tav Ivri, y ni Samekh ni Mem tendrían un centro flotante en K’tav Ivri como lo hacen en K’tav Ashuri.
Todas las autoridades sostienen que hoy, la única escritura sagrada es K’tav Ashuri. Cualquier rollo de Torá, tefilín o mezuzot debe estar escrito en K’tav Ashuri, y específicamente en un estilo de K’tav Ashuri conocido como STA»M, mencionado anteriormente.
Se entiende que K’tav Ivri tiene la naturaleza de una fuente, como la escritura Rashi, en lugar de la naturaleza de un alfabeto diferente, como el griego, cirílico o romano. Los nombres de las letras, el orden y su valor numérico son aparentemente los mismos tanto en K’tav Ashuri como en K’tav Ivri; por lo tanto, cualquier significado religioso que se encuentre en el valor numérico de las palabras o en la secuencia del alfabeto es el mismo en ambas escrituras. La única diferencia es la apariencia.
Transliteración
El proceso de escribir palabras hebreas en el alfabeto romano se conoce como transliteración. La transliteración es más un arte que una ciencia, y las opiniones sobre la forma correcta de transliterar palabras varían ampliamente. Es por eso que el festival judío de las luces (en hebreo, Cheit-Nun-Kaf-Hei) se deletrea Janucá, Hanuka y muchas otras formas interesantes. Cada ortografía tiene una base fonética y ortográfica legítima; ninguno es correcto o incorrecto.
Valores numéricos
Cada letra del alefbet tiene un valor numérico. Estos valores se pueden usar como números, de manera similar a la forma en que los romanos usaban algunas de sus letras (I, V, X, L, C, D, M). La imagen a continuación muestra cada letra con su correspondiente valor numérico. Tenga en cuenta que las letras finales tienen el mismo valor que sus contrapartes no finales.
El valor numérico de una palabra se determina sumando los valores de cada letra. El orden de las letras es irrelevante para su valor: el número 11 podría escribirse como Yod-Alef, Alef-Yod, Hei-Vav, Dalet-Dalet-Gimel o de muchas otras formas. Sin embargo, normalmente, los números se escriben con la menor cantidad de letras posibles y con el número más grande primero (es decir, a la derecha). El número 11 se escribiría Yod-Alef (con Yod a la derecha, porque el hebreo se escribe de derecha a izquierda), el número 12 sería Yod-Beit, el número 21 sería Kaf-Alef, el número 611 sería ser Tav-Reish-Yod-Alef, etc. La única excepción significativa a este patrón son los números 15 y 16, que si se traducen como 10 + 5 o 10 + 6 serían un nombre de Di-s, por lo que normalmente se escriben Teit- Vav (9 + 6) y Teit-Zayin (9 + 7).
Debido a que cada letra del alfabeto tiene un valor numérico, cada palabra también tiene un valor numérico. Por ejemplo, la palabra Torá (Tav-Vav-Reish-Hei) tiene el valor numérico 611 (400 + 6 + 200 + 5). Existe toda una disciplina del misticismo judío conocida como Gematria que se dedica a encontrar significados ocultos en los valores numéricos de las palabras. Por ejemplo, el número 18 es muy significativo, porque es el valor numérico de la palabra Chai, que significa vida o vivir. Las donaciones a organizaciones benéficas judías se hacen habitualmente en denominaciones de 18 por esa razón.
Algunos han sugerido que las formas finales de las letras Kaf, Mem, Nun, Pei y Tzadei tienen los valores numéricos de 500, 600, 700, 800 y 900, lo que proporciona un sistema numérico que fácilmente podría representar números hasta 1000. Sin embargo, hay no parece haber ninguna base para esa interpretación en la tradición judía. Una mirada superficial a cualquier lápida judía mostrará que estas letras no se usan normalmente de esa manera: el año 5766 (2005-2006) se escribe Tav-Shin-Samekh-Vav (400 + 300 + 60 + 6; se asume el 5000) , no Final Nun-Samekh-Vav (700 + 60 + 6). De hecho, escribirlo de esa manera parecería absurdo para cualquiera que esté familiarizado con el hebreo, ¡porque una letra final nunca debe aparecer al principio de una palabra! Pero incluso cuando la numerología se usa solo para determinar los valores numéricos de las palabras, no encontrará ejemplos en la tradición judía de que las letras finales tengan valores diferentes. Por ejemplo, en las fuentes tradicionales, el valor numérico de un nombre de Di-s que termina en Final Mem es 86, no 646.
He recibido varios correos electrónicos señalando que el valor numérico de Vav (a menudo transcrito como W) es 6 y, por lo tanto, ¡WWW tiene el valor numérico de 666! ¡Internet, dicen, es el número de la bestia! Es una noción divertida, pero los números hebreos simplemente no funcionan de esa manera. En los números hebreos, la posición de la letra / dígito es irrelevante; las letras simplemente se suman para determinar el valor. Decir que Vav-Vav-Vav es seiscientos sesenta y seis sería como decir que el número romano III es ciento once. El valor numérico de Vav-Vav-Vav en hebreo sería 6 + 6 + 6 = 18, ¡entonces WWW es equivalente a vida! (También vale la pena señalar que el significado del número 666 es parte de la numerología cristiana y no tiene ninguna base que yo sepa en el pensamiento judío).
Ya que estamos en el tema de los números malos, vale la pena señalar que el número 13 no es un mal número en la tradición judía o en la numerología. Normalmente escrito como Yod-Gimel, 13 es el valor numérico de la palabra ahava (amor, Alef-Hei-Beit-Hei). Trece es la edad de responsabilidad, cuando un niño se convierte en bar mitzvah. Invocamos la misericordia de Di-s recitando sus Trece Atributos de la Misericordia, que se encuentran en Éxodo 34: 6-7. Rambam resumió las creencias judías en los trece principios.
Hemos llegado al final de nuestro artículo. Esperamos que hayan comprendido todo acerca del alfabeto hebreo y, en caso de tener alguna duda, nos dejen un comentario debajo. Los ayudaremos al instante.
Hasta pronto!!!